ÍNDICE

Prefacio7
Introducción13
I.- Esquema del mensaje crístico21
II.- Naturaleza particular y universalidad de la tradición cristiana27
III.- Padre nuestro, que estás en los cielos53
IV.- Algunas consideraciones generales61
V.- Tras las huellas del pecado original77
VI.- Diálogo entre helenistas y cristianos83
VII.- Complejidad del dogmatismo97
VIII.- Divergencias cristianas103
IX.- Claves de la biblia121
X.- Evidencia y misterio125
XI.- Un enigma del evangelio153
XII.- Sedes sapientiae157
XIII.- El misterio de las dos naturalezas165
XIV.- Misterios crísticos y virginales177
XV.- Sobre la cruz193
XVI.- Al margen de las improvisaciones litúrgicas199
XVII.- Observaciones sobre la caridad209
XVIII.- Los dos problemas: la predestinación y el mal213
XIX.- La imposible convergencia219
XX.- Fallos en el mundo de la fe225
XXI.- Características de la mística voluntarista235
Fuentes243
Glosario245

Prefacio

Indiscutiblemente, Frithjof Schuon figura entre los principales representantes de la corriente perennialista. Sin duda, es el principal vocero de esta escuela en los Estados Unidos, mientras que su principal predecesor, que anunció el movimiento y lo llevó a su punto culmine, es René Guénon (1886-1951), el escritor perennialista más conocido en Europa, especialmente en Francia. . Común a los defensores del punto de vista perennialista, también llamado a veces la "escuela tradicionalista", es la creencia en la existencia de una "tradición primordial", que se extiende a lo largo de la aparente diversidad de religiones, y en una "unidad trascendente de las religiones", que se entiende abarca las diversas tradiciones espirituales del mundo. Derivado de la frase latina philosophia perennis, o “filosofía perenne”, el perennialismo se remonta al Renacimiento, pero no fue hasta el siglo XIX, y sobre todo y principalmente en el XX, que se desarrolló hasta el punto de convertirse en un enfoque generalizado de la historia y la esencia de la(s) "religión(es)". Durante las últimas décadas ha sido objeto de debate entre religiosos, así como entre filósofos e historiadores de las religiones, tanto seculares como no seculares.
A fines de la década de 1980, tuve el privilegio de participar en una serie de debates con James S. Cutsinger y otros académicos, incluidos Seyyed Hossein Nasr y Huston Smith. Estas discusiones, que se llevaron a cabo en el marco de la Academia Estadounidense de Religión, me dieron la oportunidad de familiarizarme con las obras de estos escritores y desarrollar una amistad duradera con el profesor Cutsinger. Al pedirme que escriba un Prólogo para la presente antología, me honra tanto más cuanto que sabe que, como historiador con un enfoque secular del estudio de las religiones, yo mismo no soy partidario del perennialismo. He aceptado su invitación como muestra de su honestidad intelectual, y veo en ella una oportunidad para exponer las razones por las que agradezco esta publicación.
Esta no es la primera antología del trabajo de Schuon: la colección del profesor Nasr de Los escritos esenciales de Frithjof Schuon es imprescindible para cualquier biblioteca que afirme tener las principales publicaciones perennialistas, pero es la primera en enfocarse en una religión específica. Esta elección es feliz, sobre todo porque la religión en cuestión está cargada histórica y teológicamente de elementos dogmáticos. Este hecho nos permite preguntar más convenientemente si, y en qué medida, la visión de Schuon de una unidad trascendente de las religiones es compatible con la especificidad del cristianismo y, por extensión, con la de cualquier otra religión monoteísta. Este tema tiene una gran trascendencia, sobre todo en vista de la posición privilegiada de Schuon dentro de la escuela tradicionalista.
Que la “unidad” perenneista honra la diversidad es un hecho generalmente admitido, pero “honrar” podría ser una forma meramente pasiva de tolerancia. De hecho, sin embargo, una lectura cuidadosa de los textos aquí reunidos ha tenido el efecto, lo confieso, de ayudarme a darme cuenta de que Schuon está interesado en algo más que simplemente “honrar”, que no se contenta con simplemente exhibir una actitud tolerante hacia diversas tradiciones o con encontrar similitudes o puntos en común entre el cristianismo y otras religiones. Para él se trata más de comprender y experimentar, desde su propia alma y en su intelecto, el núcleo interno de lo que es específico del cristianismo. Curiosamente, a pesar de la presencia de ciertas observaciones que se encuentran fuera del alcance del cristianismo propiamente dicho, como su creencia en “la decadencia cíclica de la raza humana”, algunas páginas de esta colección dan la impresión de haber sido escritas por un cristiano que estaba deseoso de presentar argumentos a favor de la verdad de su fe. Un estudio comparativo de los planteamientos de Guénon y Schuon al respecto resultaría gratificante y conduciría, sin duda, a una apreciación más clara de sus diferencias.
Una evaluación confiable del lugar que realmente ocupa el cristianismo en la obra de Schuon requeriría ciertamente ir más allá de las páginas presentadas por el profesor Cutsinger y ponerlas en el contexto de esa obra en su totalidad. Al hacerlo, y en vista del hecho de que Schuon trata de manera similar con otras religiones, es posible que descubramos una imagen ligeramente diferente de su comprensión del cristianismo de la que parece surgir de estas páginas. Sea como fuere, y por muy interesante que pueda ser la naturaleza de ese panorama más amplio, lo que está claro es que Schuon se destaca como un notable "contextualizador", y en este sentido se diferencia de muchos otros perennialistas en la medida en que está dispuesto a exponer, identificar y comparar las diversas orientaciones que ha seguido una determinada religión a lo largo de los siglos. Los lectores interesados en el estudio comparativo de las iglesias y denominaciones cristianas no pueden dejar de apreciar su habilidad para tratar con las diversas ramas de esta religión. Aunque algunos historiadores pueden cuestionar algunas de sus interpretaciones, como sucede inevitablemente cuando un escritor se propone abarcar un campo tan amplio y variado, estas interpretaciones siempre están documentadas de manera convincente.
Schuon se enfoca en lo que hace que estas iglesias y denominaciones sean tan diferentes entre sí y rinde homenaje a la mayoría de ellas, y lo hace de una manera que no parece estar sesgada por la idea de un principio trascendente ni subordinada a ella, uniéndolas invisiblemente detrás del velo de sus múltiples diferencias. Lo mismo es cierto cuando compara, no solo ramas dentro de una religión, sino "grandes" religiones entre sí, ya sean las del "Libro" o las del Lejano Oriente, y en esto demuestra ser, al menos en la presente antología, y quizás más que Guénon, un comparativista que debe ser tomado en serio por la academia. Dentro de la historia de la Historia de las religiones, Schuon parece pertenecer a la escuela fenomenológica, ejemplificada por estudiosos como Rudolf Otto y Mircea Eliade. Como ellos, se compromete a defender una idea esencialista de lo que es la “religión” per se, como por ejemplo en el presente volumen cuando escribe que “la esencia de todas las religiones es la verdad del Absoluto”. Por supuesto, el enfoque fenomenológico recibe su cuota de críticas por parte de investigadores involucrados en otras orientaciones, por ejemplo, los defensores de las diversas escuelas historicistas. Pero esto no debería impedir que un erudito con una mente abierta admita que tal enfoque, dentro del campo general de los estudios religiosos, ha sido y sigue siendo fructífero, aunque solo sea en vista de los esclarecedores, aunque a menudo arriesgados, paralelismos que a veces se trazan, y en los que abunda la obra de Schuon.
En cierta medida, se debe a mi investigación en la historia de “corrientes esotéricas en la Europa moderna y contemporánea” (siglos XV al XX) que el profesor Cutsinger me ha pedido que contribuya con este Prólogo, por lo que puede ser oportuno ofrecer algunos comentarios relevantes para estas corrientes, que incluyen el perennialismo.
Excepto por una breve referencia a los "cabalistas", la ausencia de la cábala judía y cristiana en este volumen es llamativa, y también se nota que las especulaciones de Schuon sobre los números están estrictamente limitadas, en particular, a 2, 3 y 6, sirviendo solo para ilustrar conceptos metafísicos. “Alquimia” sigue siendo un término puramente metafórico para él, como cuando usa la frase “alquímicamente hablando”, y mientras dice que está empleando la palabra “teosofía” en el “antiguo y verdadero sentido de la palabra”, la corriente teosófica tipificado por Jacob Böhme y sus sucesores no es obviamente objeto de sus intereses. Mientras tanto, los pasajes que Schuon dedica a Sophia, que para él es un equivalente a la “Verdad absoluta” y a la que conecta de manera elocuente con la sophia perennis, quedan deliberadamente fuera del alcance de la tradición böhmiana. Estas diferencias, por supuesto, no son exclusivas de Schuon, sino que son típicas de los perennialistas en general. Mientras que otros esoteristas (alquimistas, cabalistas cristianos, rosacruces, herméticos, teósofos, etc.) han estado tomando prestado unos de otros durante siglos, acumulando así un corpus referencial cuasi-obligatorio, los perennialistas, siguiendo a Guénon, han preferido mantenerse al margen de estas corrientes. Significativamente, para diferenciarse han preferido utilizar el término “esoterismo” en lugar de “esotericismo”. Ansiosos como están por separar el trigo de la paja, muestran consistentemente una marcada tendencia a tratar con "principios metafísicos" en lugar de lo que de otro modo constituye lo esencial del esoterismo occidental. Reflejo de esta posición es el hecho de que, como nos dice aquí Schuon, “esoterismo” es para él sinónimo de gnosis.
Al menos dos razones explican esta perspectiva: una actitud negativa hacia la modernidad, por un lado, y el lugar relativamente menor otorgado a la Naturaleza, por el otro. En primer lugar, dado que los perennialistas entienden la modernidad como una “edad oscura”, las corrientes esotéricas que aparecieron en ella ya en el Renacimiento a menudo quedan bajo un manto de sospecha. No podemos dejar de pensar que los rayos burlones que Schuon lanza sobre el barroco en estas páginas golpean de la misma manera ciertas corrientes esotéricas —incluyendo la mayoría de las producciones alquímicas y teosóficas— que son parte integrante de este mismo barroco. En segundo lugar, para aquellos de persuasión perennialista, la naturaleza es más o menos una ilusión. De hecho, para Guénon tiene “aún menos realidad que la sombra de nuestro cuerpo en una pared”. Schuon concede aquí que, contrariamente a la opinión de Calvino, “la trascendencia puede tolerar la inmanencia”, pero también nos informa —en el capítulo 10, “Evidencia y misterio”— que “nuestro mundo no es más que una coagulación furtiva y casi accidental de un inmenso más allá, que un día estallará y en el que se reabsorberá el mundo terrestre cuando haya cumplido su ciclo de coagulación material”. Difícilmente alguna afirmación podría estar más alejada de las corrientes esotéricas antes mencionadas, en las que la Naturaleza juega un papel primordial dentro de la economía de una concepción holística de la relación entre Dios, el Hombre y la Naturaleza. Sin duda hay otros aspectos de las enseñanzas de Schuon, que salen a relucir cuando habla, por ejemplo, de la espiritualidad de los nativos americanos, pero lo que podemos decir, al menos con respecto a este volumen, es que los intereses de Schuon están muy lejos de los de los paracelsianos. De ahí su marcada preferencia por los teólogos, generalmente más afines a su propósito. Las páginas de este libro están repletas de citas de Agustín, Tertuliano, Tomás de Aquino y otros, y por supuesto de metafísicos del Lejano Oriente.
No hace falta decir que estos comentarios no pretenden ser críticos. Simplemente tienen la intención de situar la visión del mundo de Schuon dentro de su contexto cultural e histórico occidental. Tampoco pretenden quitarle nada a su propia escritura, que es un respiro tan agradable de tantos tratados esotéricos, teológicos o metafísicos. La claridad de su estilo, carente de jerga, no puede divorciarse de la claridad de su pensamiento. Además, nos deleita con metáforas originales muy adecuadas para estimular nuestras reflexiones, como cuando, por ejemplo, presenta el catolicismo como una “estrella” y el protestantismo como un “círculo”, o cuando imagina la misa católica como un “sol”, y la Comunión Luterana como un “rayo” del sol.
Un comentario de cierre. Nuestro placer de leer y contribuir a esta colección se ve reforzado por el trabajo editorial del profesor Cutsinger, que es evidente en todo momento. El aparato académico que ha presentado nos ahorra la tarea de buscar una serie de referencias, al tiempo que nos incita a adentrarnos más en la filosofía de Frithjof Schuon.

Antoine Faivre Profesor emérito de la
École Pratique des Hautes Études, Sorbona

Introducción

Es un hecho curioso en la historia de las religiones que el cristianismo, que tomó la forma de un “camino” espiritual (Hch 24,22) desde sus mismos comienzos, y que continúa ofreciendo a sus iniciados los medios para ver “la gloria de Dios” (Juan 11:40) y de llegar a ser “participantes de la naturaleza divina” (2 Pedro 1:4), deberían haberse vuelto tan hábiles en ocultar el significado de sus verdades más profundas y transformadoras, “mantenidas en secreto desde que el mundo comenzó” (Romanos 16:25), que los buscadores cristianos serios de nuestros días a menudo abandonan su religión en favor de tradiciones tales como el yoga y el zen, donde las promesas de realización se pueden discernir más fácilmente y donde los métodos de desarrollo espiritual suelen ser más accesibles. Escribiendo en el siglo VII, San Máximo el Confesor explicó que “los seguidores y siervos de Cristo fueron iniciados directamente por él en la gnosis de las cosas existentes, impartiendo ellos a su vez este conocimiento a los que vinieron después de ellos”, y un obispo ortodoxo griego testificó recientemente que se encontró con uno de los últimos eslabones de esta cadena en la Montaña Sagrada de Athos, a quien describe como apareciendo ante sus ojos asombrados “como un relámpago en la noche” y con “todo lo que Dios tiene”. La mayoría de los cristianos, sin embargo, parecen totalmente inconscientes del hecho de que tales cosas todavía son posibles y que el logro de una posición tan exaltada de conocimiento y unión es precisamente el propósito de su tradición.
Esto es, en parte, una cuestión de pura familiaridad, aunque sin duda agravada por el fideísmo y el sentimentalismo que han llegado a dominar en ciertos sectores de esta antigua religión. Siglos de repetición han significado que los cristianos ahora pueden recitar los credos de la Iglesia y participar en sus misterios sacramentales sin la frescura y el asombro de los primeros catecúmenos cristianos, a quienes se les había enseñado en secreto y con gran solemnidad, y solo después de largos períodos de examen y disciplina espiritual, que Dios nació como hombre, murió en una cruz y resucitó de entre los muertos, y que a través de una asimilación consciente del cuerpo y la sangre de este Dios-Hombre, la "medicina de la inmortalidad", en las palabras de San Ignacio de Antioquía—los hombres pueden ser atraídos a la vida interior de la Divinidad, habiendo adquirido el “poder de llegar a ser hijos de Dios” (Juan 1:12). Ninguna enseñanza espiritual es más esotérica que ésta, ni existe un camino iniciático o mistagógico que ofrezca una meta más elevada o una mayor promesa de cumplimiento, por más negligentes que sean muchos cristianos con los tesoros más íntimos de su tradición y por más difícil que sea, por lo tanto, para ellos recuperar la reverencia y la anticipación con los que los primeros cristianos iniciaron su nuevo camino.
Esta colección de escritos, seleccionados de las obras de uno de los más grandes maestros espirituales de nuestro tiempo, Frithjof Schuon, pretende ayudar en esta recuperación. Al quitar los velos de la familiaridad, la indiferencia y el olvido, nuestro objetivo es ayudar al lector a obtener una nueva percepción del cristianismo y un sentido más agudo del significado subyacente y el poder transformador de sus doctrinas, símbolos y métodos espirituales. El autor está especialmente capacitado para guiarnos en este esfuerzo. Ampliamente reconocido como una de las principales autoridades del siglo XX en las religiones del mundo, y el principal portavoz de la escuela tradicionalista o perennialista de filosofía religiosa comparada, Schuon fue autor de más de veinte libros, así como de numerosos artículos, cartas, textos de instrucción espiritual y otros documentos inéditos; la profundidad de sus percepciones y la calidad magistral de sus primeros escritos le habían traído reconocimiento internacional cuando aún tenía veinte años, y en el momento de su muerte en 1998 a la edad de noventa años, su reputación entre muchos estudiosos del misticismo , el esoterismo y las tradiciones contemplativas fue insuperable.
Sin embargo, Frithjof Schuon fue mucho más que un erudito. Un consumado artista y poeta, fue sobre todo un hombre de oración, cuyo mensaje fundamental, cualquiera que sea su énfasis particular en cualquier artículo o capítulo dado, siempre estuvo vinculado a la importancia de la fe y la práctica espiritual. “Incluso si nuestros escritos no tuvieran, en promedio, otro resultado que la restitución de parte de la barca salvadora que es la oración”, escribió una vez, “le debemos a Dios considerarnos profundamente satisfechos”. En los años posteriores después de su muerte, varios de sus colaboradores más cercanos han comenzado a publicar memorias biográficas y, como resultado, ahora es ampliamente conocido que la propia práctica de Schuon se llevó a cabo dentro del contexto del sufismo y que él mismo era un maestro del Shadhiliyyah tradicional. Linaje Darqawiyyah.
Sin embargo, el propio Schuon no habló de este papel en sus escritos publicados, porque deseaba distinguir muy cuidadosamente entre su función como maestro espiritual, por un lado, y su enseñanza como metafísico y filósofo, por el otro: una enseñanza que es universalista en su alcance e intención y se aleja de cualquier fin proselitista o autoritario. Nacido en Suiza en 1907, donde se crió como protestante antes de convertirse en católico romano, sabía que quienes conocían sus antecedentes podrían concluir erróneamente que había renunciado al cristianismo y se había “convertido” al Islam. De hecho, sin embargo, su afiliación sufí fue simplemente una cuestión de oportunidad y vocación, el resultado de su búsqueda, cuando era joven, de una espiritualidad de un tipo que no había podido encontrar en la Iglesia occidental, y no estaba en conflicto con permanecer, a lo largo de su larga vida, como un firme defensor de la doctrina cristológica tradicional y otras verdades cristianas esenciales, ni con tener una afinidad especial por el Oriente cristiano y el método de oración hesicasta. “Siendo a priori un metafísico”, escribió, “he tenido desde mi juventud un interés particular en el Advaita Vedânta, pero también en el método de realización que aprueba el Advaita Vedânta. Como no pude encontrar este método —en su forma estricta y esotérica— en Europa, y como me era imposible acudir a un gurú hindú por las leyes de las castas, tuve que buscar en otra parte; y como el Islam contiene de facto este método, en el sufismo, finalmente decidí buscar un maestro sufí; la forma exterior no me importaba”. Aunque Schuon se hizo un hogar dentro de este marco espiritual, no fue en ningún sentido un apologista de la tradición sufí, sino que mantuvo estrechos vínculos a lo largo de su larga vida con autoridades y caminantes en una amplia variedad de lugares, variedad de religiones ortodoxas, cada una de las cuales, insistió, es una expresión salvadora de una sola Verdad, a la que se refirió de diversas formas como la sophia perennis o philosophia perennis, es decir, la “sabiduría perenne” o “filosofía perenne”. Hasta sus últimos años viajó mucho, desde la India hasta el norte de África y América, y sus amistades personales iban desde swamis hindúes hasta jefes y chamanes nativos americanos, mientras que miles de corresponsales y visitantes, de casi todos los orígenes religiosos, buscaban en él consejo.
Por razones obvias, estaba especialmente interesado en el cristianismo y, como con todas las religiones sobre las que escribió, su comprensión de su mensaje interno y esencial era profunda; empapado en las Escrituras y en la vida de los santos, y bien familiarizado con las obras de los Padres de la Iglesia y otras autoridades cristianas, Schuon habla con pleno conocimiento de las tradiciones artísticas y litúrgicas de la Iglesia, así como de sus controversias históricas y divergencias denominacionales, y exhibe una y otra vez en sus escritos una extraordinaria habilidad para sacar a la luz el significado subyacente y la validez de lo que de otro modo podría parecer afirmaciones teológicas conflictivas y mutuamente excluyentes. Tampoco provino su conocimiento simplemente de los libros; su propio hermano era un monje trapense, y sus numerosos otros contactos incluían al starets athonita Sophrony, quien era un destacado discípulo de San Silouan de la Montaña Sagrada; el metropolitano Anthony Bloom, un escritor ortodoxo ruso popular y muy publicado sobre la oración; y el conocido monje católico romano y autor contemplativo Thomas Merton, quien cerca del final de su vida le escribió a Schuon con la esperanza de establecer una correspondencia espiritual privada.
No hay necesidad de describir la perspectiva del autor en detalle en este contexto; las siguientes páginas proporcionarán una imagen clara y amplia de sus puntos de vista, y tiene más sentido dejar que hable por sí mismo. Por otro lado, tal vez sea útil que digamos unas palabras sobre cómo vislumbró Schuon la relación entre la religión cristiana y la sophia perennis. El cristianismo es bien conocido, después de todo, por su exclusivismo generalizado —por la convicción de que no puede haber salvación aparte de una fe consciente, explícita y activa en Jesucristo y la pertenencia a su cuerpo visible, la Iglesia— y por lo tanto, algunos lectores pueden dudar, por muy amplios que sean los conocimientos de este autor y por numerosas que sean sus amistades con creyentes cristianos serios, en confiar en sus puntos de vista y beneficiarse plenamente de sus observaciones, dada su doctrina universalista. Si Cristo es verdaderamente Dios encarnado, dirán, entonces seguramente es imposible que un cristiano apruebe aquellas religiones que ignoran o descartan su divinidad y, por lo tanto, es inaceptable que un cristiano se suscriba a la filosofía perenne.
Está más allá del alcance de la presente introducción emprender una respuesta completa a esta crítica; lo que se puede decir, sin embargo, es que una cantidad de cristianos ortodoxos intachables, incluidos santos canonizados, han sido ellos mismos “perennialistas”. Según San Agustín, por ejemplo, “Lo que hoy se llama religión cristiana existió entre los antiguos y nunca ha dejado de existir desde el origen del género humano hasta el tiempo en que vino el mismo Cristo y los hombres comenzaron a llamarla 'religión cristiana'. ' la verdadera religión que ya existía anteriormente.” San Justino el Mártir está totalmente de acuerdo con esto: “Se nos ha enseñado que Cristo es el Primogénito de Dios y hemos testificado que Él es el Logos del cual participa toda raza humana . Son cristianos los que vivieron de acuerdo con el Logos, aunque se les llamara impíos, como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito; y otros como ellos. Aquellos que vivieron por este Logos, y aquellos que viven así ahora, son cristianos, intrépidos e imperturbables”. Estos antiguos testimonios han sido repetidos en nuestros días por San Nikolai Velimirovich, un obispo ortodoxo serbio y sobreviviente de Dachau, que enseña que el Logos o Palabra de Dios, manifestado en toda religión auténtica, es la fuente verdadera y salvadora de los “preciosos dones de Oriente”: “Gloria a la memoria de Lao Tse”, puede exclamar, “el maestro y profeta de su pueblo! ¡Gloria a la memoria de Krishna, el maestro y profeta de su pueblo! ¡Bendita sea la memoria de Buda, el hijo real y maestro inexorable de su pueblo!”
Como será evidente en las siguientes páginas, estas articulaciones de la sophia perennis proporcionan una sinopsis útil del punto de vista fundamental de Schuon. No pretendemos sugerir que pensara deliberada o conscientemente en categorías patrísticas u otras categorías cristianas; el autor de estas páginas era un metafísico y esoterista, no un teólogo o un historiador de las religiones, por lo que sería un error suponer que su objetivo era proporcionar una hermenéutica para interpretar los textos o fenómenos religiosos, o que su doctrina brotaba de consideraciones empíricas. Por el contrario, su punto de partida fue siempre la naturaleza subyacente de las cosas, tal como las percibe el Intelecto, no las doctrinas exotéricas de una religión dada o las opiniones piadosas de sus autoridades tradicionales. Sin embargo, lo que podemos decir es que estaba en pleno acuerdo, partiendo de su propio punto de partida metafísico, con la idea esencial expresada por estos santos; como ellos, enseñó que la encarnación del Verbo como Jesucristo (Juan 1:14) otorgó una forma particular a una Verdad preexistente y eterna, y que la sustancia de esta forma, el corazón vivo del mensaje crístico, es así perenne y universal en su significado interno o esencial. Esta es una clave para todo el enfoque de Schuon sobre el cristianismo, y ayuda a explicar lo que quiso decir al escribir que “todas las religiones genuinas son cristianas”, que “toda verdad se manifiesta necesariamente en términos de Cristo y en su modelo”, y que “no hay verdad ni sabiduría que no venga de Cristo”.
Los siguientes capítulos han sido elegidos del corpus publicado de veintitrés libros de Schuon. Escritas originalmente en francés, estas selecciones se presentan aquí en una traducción totalmente revisada. Da la casualidad de que la mayoría de los libros de Schuon son en sí mismos antologías, que reunió periódicamente a partir de artículos que se habían publicado inicialmente, a partir de 1933 y continuando hasta 1997, en una variedad de revistas europeas, persas y estadounidenses, incluido Le Voile d'Isis. , Études Traditionnelles, Studies in Comparative Religion, Sophia Perennis, Connaissance des Religions y Sophia: A Journal of Traditional Studies. Muchos de estos artículos eran de naturaleza "ocasional", ya que se redactaron en respuesta a un amplio espectro de preguntas y problemas, a menudo planteados a Schuon por aquellos que buscaban su consejo espiritual. Como resultado, sus escritos son a menudo más meditativos y mayéuticos que discursivos en carácter, con cualquier ensayo dado que abarque una serie de temas fascinantes incluyendo ilustraciones extraídas de una asombrosa variedad de fuentes. Las selecciones incluidas en este volumen pretenden resaltar esta variedad y transmitir tanto el alcance como la profundidad de las ideas de Schuon sobre la tradición cristiana. Ciertamente no hemos querido ser exhaustivos; no se han incluido varios capítulos pertinentes, varios de ellos centrados en cuestiones más “especializadas”, como el significado de la epíclesis en la liturgia bizantina y el misticismo de Teresa de Ávila y Juan de la Cruz. Se ha dicho que el editor de Schuon es como un artista cortando figuras de pan de oro: las formas que uno conserva son todas de oro, pero también lo es lo que queda. Debido a la amplia naturaleza del trabajo de Schuon y su calidad poética, se podría decir "musical", una categorización firme de sus escritos es imposible; él mismo habló de la “manera discontinua y esporádica” de sus exposiciones, reconociendo que si bien “no hay gran doctrina que no sea un sistema”, tampoco la hay que “se exprese de manera exclusivamente sistemática”. No obstante, hay un orden, sino un sistema, en la disposición de este libro; a grandes rasgos, los capítulos han sido organizados de una manera que guiará al lector desde asuntos de principios metafísicos, a través de varios temas teológicos y hermenéuticos, hasta cuestiones algo más “operativas” de práctica y método espirituales. Los temas específicos incluyen la relación entre el cristianismo y otras religiones; la distinción o divergencia dentro del cristianismo entre sus ramas principales, ortodoxa, católica y protestante; el lugar de la razón y la fe y su conexión con el conocimiento espiritual o gnosis; los principios y aplicaciones de una exégesis anagógica o mística de las Escrituras; los dogmas centrales de la Trinidad y la Encarnación, así como la doctrina eucarística y mariana; y la iniciación cristiana, la práctica contemplativa y la “oración del corazón”, especialmente la Oración de Jesús.
La amplitud de la erudición del autor puede resultar algo abrumadora, especialmente para aquellos que no están acostumbrados a leer obras filosóficas y religiosas; sus páginas contienen con frecuencia alusiones a ideas, personajes o hechos históricos y textos sagrados que iluminan o amplían su significado, pero no suele aportarse una cita u otra referencia.
Cabe mencionar un punto final. Es habitual que Schuon utilice una serie de términos "técnicos" en sus escritos, extraídos de una multitud de tradiciones e involucrando varios idiomas clásicos, incluidos el sánscrito, el árabe, el latín y el griego, por lo que también se ha proporcionado un Glosario; aquí uno encontrará, en transliteración, palabras y frases extranjeras que aparecen en el texto de Schuon, junto con breves traducciones y definiciones.

James S. Cutsinger