René Guénon, el gran maestro de la tradición primordial, cualquiera sea su expresión circunstancial en tiempo y espacio, ha sin embargo tenido una particular predisposición para estudiar y aclarar malentendidos en torno al hinduísmo. Tal vez por la vastedad de esta tradición y por sus, en apariencia, distintas vertientes, el material de estudio amerita muchas precisiones a realizar.
Por ello esta obra donde se recopilan los artículos que Guénon escribió sobre hinduismo tiene un particular peso en su bibliografía, aun cuando originalmente no haya sido ideado como un libro en sí.
En él se permite analizar y echar luz sobre distintas ramificaciones de esta fascinante tradición, pudiendo siempre exponer las malinterpretaciones debido a su compresión de la raíz misma de esta milenaria sabiduría.
Debe tenerse en cuenta que para Guénon, contrariamente a la opinión de los orientalistas, no existe nada parecido a lo que comúnmente es llamado “Vedismo”, “Brahmanismo” o “Hinduismo”, si se entiende por ello unas doctrinas que habrían visto la luz en épocas sucesivas y se habrían reemplazado unas a otras, estando cada una caracterizada por concepciones esencialmente diferentes de las de las otras, si no incluso más o menos en contradicción con éstas, concepciones que se habrían formado sucesivamente tras una “reflexión” imaginada según el modelo de la simple especulación filosófica. Estas diversas denominaciones, si se las desea conservar, no deben ser encaradas más que como designando una sola y la misma tradición, a la cual pueden efectivamente convenir todas; y todo lo más se podría decir que cada una se relaciona más directamente con cierto aspecto de esta tradición, apoyándose estrechamente estos diferentes aspectos y no pudiendo en modo alguno ser aislados unos de otros. Ello resulta inmediatamente del hecho de que la tradición de que se trata está, en principio, integralmente contenida en el Vêda, y, por consiguiente, todo lo que es contrario al Vêda o todo lo que de él no se deriva legítimamente está por ello mismo excluido de dicha tradición, bajo cualquier aspecto que se le considere; la unidad y la invariabilidad esenciales de la doctrina están así aseguradas, cualesquiera que por otra parte sean los desarrollos y las adaptaciones a las cuales pueda dar lugar para responder más particularmente a las necesidades y a las aptitudes de los hombres de tal o cual época.
Debe quedar claro, en efecto, que la inmutabilidad de la doctrina en sí misma no obstaculiza ningún desarrollo ni ninguna adaptación, con la única condición de que se mantengan siempre en estricta conformidad con los principios, pero también, al mismo tiempo, que nada de todo ello constituye jamás una “novedad”, puesto que no podría en todo caso tratarse de algo distinto a una “explicación” de lo que la doctrina implicaba ya en todo tiempo, o aún de una formulación de las mismas verdades en términos diferentes, para tornarlos más fácilmente accesibles a la mentalidad de una época más “oscurecida”. Lo que podía en un principio ser captado inmediatamente y sin dificultad no sería ya accesible a los hombres de épocas posteriores, dejando de lado los casos excepcionales, y fue entonces preciso suplir esta general falta de comprensión con una serie de explicaciones y comentarios que hasta entonces no habían sido necesarios; además, siendo cada vez más restringidas las aptitudes propias para alcanzar directamente el puro conocimiento, fue preciso abrir otras “vías”, actuando con medios cada vez más contingentes, siguiendo en cierto modo, para remediarlo en la medida de lo posible, el “descenso” que se efectuaba en el recorrido del ciclo de la humanidad terrestre.
Tras estas consideraciones se puede comprender verdaderamente el lugar que ocupan, en la tradición hindú, sus distintas manifestaciones.